我今滔滔自在。不羨公王卿宰。
四時猶若金剛。苦樂心常不改。
法寶喻於須彌。智慧廣於江海。
不為八風所牽。亦無精進懈怠。
任性浮沈若顛。散誕縱橫自在。
遮莫刀劍臨頭。我自安然不采。
我今滔滔自在。不羨公王卿宰。
志公禪師說自己現在的狀況是滔滔自在，比大自在還要更厲害，滔滔自在是形容很完美的自在。雖然他沒辦法影響每一個人，雖然他盡力了還是度不成梁武帝，但是他了解因緣法「佛無法度人，眾生自性自度」。
我們不可能追求每一件事情都成功，但我們必須盡力而為，凡事只要盡力而為，對得起自己的良心、對得起蒼天，就可以自在了。
志公禪師在皇宮裡，皇上都不聽志公禪師的話了，滿朝文武百官、王公卿宰當然也不會重視志公禪師，只有表面上會尊重他是一個國師，即使皇上和王公卿宰都不聽志公禪師的話，但他也無所謂，他一點也不在乎。
自在不等於順利，自在是一種境界。
自在不是改變環境，而是不受環境影響。
為什麼別人不聽你的話，要因此不快樂呢？你會不快樂、會整天想東想西，任憑念頭放蕩流浪，是因為你的念頭抓不回來。當你透過禱告或是念佛，練習到念頭不散漫，就能夠立刻停止心中不快樂的念頭，輕而易舉地就讓不快樂的念頭消失。
自在不等於順利，自在會讓你習以為常，讓你不受環境影響，自在是一種境界。
紅塵中人都在追逐公王卿宰，但志公禪師一點也不羨慕，他已經修煉到與佛性相遇，心中已經遇見極樂，怎麼會喜歡世界的安樂。
四時猶若金剛。苦樂心常不改。
志公禪師的心境一年四季都像金剛一樣沒有漏洞，因為他心中有最厲害的武器，可以擊破所有的障礙。
紅塵是一個七十幾億人交互作用的地方，也許我們沒有辦法完全影響七十幾億人，也許我們無法改變環境，但至少要能夠自保，保護你自己和你所愛的家人。
苦，是一種心境。
樂，又是另一種心境。
苦樂心常不改，不管苦還是樂，他的心都很穩定、如如不動。
人為什麼這麼善變？心常常被外在的人事物影響，當然會善變。也許你只是善變而已，不會害人，但善變終究不是好事，因為你會傷到自己。
你覺得自己的人際關係不好嗎？
用這三個小指標檢視看看自己的心是不是很善變：
1. 念頭動盪不安
2. 脾氣起伏不定
3. 承諾經常無法兌現
很多人在戀愛的時候，會將人生的重心都放在另一半身上，但紅塵中人大多是善變的，你把自己人生的希望都寄託在一個善變的另一半，他對自己情緒的起伏都難以控制了，你的心當然起伏不定，當然時常不安。
如果你將自己定位在一個善變的人，或是善變的環境上，你的心絕對會跟著善變，沒有辦法達到苦樂心常不改。
我們要將自己定位在很穩的點上，將自己定位在佛性上，讓自己的心非常穩定。《金剛經》提醒我們「菩薩應無所住而度於眾生」，世界上不如你意的事太多了，如果沒有練到無所住，你會被環境氣死，你會沒有辦法度眾。
法寶喻於須彌。智慧廣於江海。
法寶指的是佛法，須彌是指銀河系的中心點。要達到穩定，一定要把佛法放在我們生命的中心點，以佛法為人生的軸心，心中要充滿法寶，定位在佛性上，我們走的軌道就是佛法。
我們應該以修行做為人生的最中心點，其他一切人生的事情都隨緣，出現在你面前一切的人事物，都要珍惜、都要愛他，但那只是你珍惜和愛的對象而已，不是你的本體，要非常清楚，你的本體是在佛性上，才能展開無限寬廣的人生，智慧才能廣於江海。
佛法是包容一切所有法，是廣大的包容性，我們不要批評論斷，因為你喜歡的和不喜歡的，都是佛法的一部分。
不論斷是非是指寬廣的心，而不是失去明辨是非的能力。沒有分別論斷才能修出廣大的胸襟，胸襟夠廣大，智慧才會夠廣大，才能夠照見每一個念頭發展的結果，照見每一條路發展的後果。
很多人站在人生的十字路口都會擔心害怕，不知道選了這一條路會有什麼後果，無法計算未來的發展，這是因為超能力失落的緣故，如果以佛性做為生命的中心點，怎麼會沒有下決定的智慧呢？
雖然我們口中不批評論斷，但心中要非常清楚每一個言行會產生什麼後果，練到這種程度叫做因果通，是佛系裡頭基本的神通之一，看到一片落葉就知道後果怎麼樣，這叫一葉知秋，看到她嫁給這個人，就知道她的未來會怎麼樣，這是很基本的智慧。
不為八風所牽。亦無精進懈怠。
當我們的境界進步到一個程度之後，就沒有精進和懈怠的問題。
大家都知道修行是修身養性，是在修煉自己，但其實修行也是在「修理」自己，你不知道自己現在是短路狀態，我們已經習慣將人生的重心放在大腦，修行就是要將人生的主權修好，我們應該要以佛性做為人生的主導。
我們說：「我的主啊！」主就是佛性，只是人類在迷失之後，我們的主變成大腦了，但是大腦的功能只是在管理人體的運動、行動、身體健康和內分泌，過去、現在、未來，跨越時光的這些決定，還有身邊親朋好友內在的思想，絕對不是大腦可以分析出來的。
大腦頂多才幾十歲而已，佛性才是人生真正的主宰，修行就是要將習慣從大腦轉移成佛性，完全修好之後，就沒有精進懈怠的問題。
Q：要怎麼將自己修理好呢？
A：一定要堅持每天做定課。
古人說：「三日不讀書，面目可憎」，三天沒有做定課，你的線路就又回到大腦了，又開始用不知道過去、現在、未來的大腦，在決定人生的事情，又會容易衝動犯錯了。
所以一定要堅持每天做定課，養成經常禱告的好習慣，讓自己習慣將各種大事、小事全都交給佛性引導。
讓自己養成正向的慣性，經過一兩年以後，很多人生重大的決策就不再是來自大腦了，而是來自於佛性，這時候你就修好了，你已經啟動佛性萬古原靈的知識和智慧經驗的寶庫，修好了以後當然就沒有精進懈怠的問題，也就不會被八風所牽。
任性浮沈若顛。散誕縱橫自在。
任性，任自己的本性，是我們每一個人都希望追求的境界，這是一個很高的境界。不被掌控當然就能夠任性，但是在任性之前，必須先經過「沒有精進懈怠」的境界，在你還沒修好之前，最好不要急著任性，先檢視自己，看看自己能做到坦蕩蕩嗎？會不會常常斤斤計較？常常患得患失、愁眉苦臉？如果是的話，就別急著任性了。
志公禪師已經回到他的佛性，當然可以任性浮沉若顛，雖然在別人眼裡，這個國師的際遇浮浮沉沉地，有時候說話愛開玩笑，像個神經病，但實際上，這都是別人以外在的表現在論斷志公禪師，根本不代表他內在的修為，當功力不夠的時候，看到的都只是表象而已。
任性而且還可以散誕縱橫自在，散誕也是自在，前後都是在講自在，就是強調可以很任性、很自在。
遮莫刀劍臨頭。我自安然不采。
接著志公禪師談到「遮莫刀劍臨頭。我自安然不采。」
一般人在刀劍臨頭的時候，都會去遮擋，志公禪師連擋都不擋一下，因為他算得很準，也許你只是虛張聲勢而已，所以他不擋，如果你真的砍下來了，就算擋也擋不住，所以乾脆都不擋了。
這是一個很高的境界，表示他對於危機分析得非常透徹，他可以計算危機後面的變化，只有進入佛性的人，才會有跨時光的智慧，想要安全地度過未來不可知的無常變化，一定要回到佛性的理體。
為什麼刀劍臨頭根本不需要遮？因為你在總正量的最高峰，縱然槍林彈雨，子彈也打不到你。也許在物質界，大家看起來是在同一個平面上，但是總正量不同的時候，身邊的金剛盾厚度就不同，在靈界的高度也不同。
不管是想要任性還是想要安然不採，都要靠自己的修為功力。
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